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| 找回內心的寧靜 以前我看到別人做錯事，就苦口婆心地想規勸他們，但效果不大，因為能接受的人很少。於是，我一直在思惟為什麼？ 後來，直到我看見佛經有一句話，如是說：'悟者，覺悟本性；本性不動，是名自己。'這時，我才恍然明白，我們人活著的意義是什麼！ 一般人的生命，根本就不屬於自己、完全隨著環境在團團轉，為了別人的錯誤而自我折磨。 我們不要把錯誤當作是一種罪惡，如果錯誤是一種罪惡，那麼一個成功者，就是一個累積滿身污穢的人。 假如，你有心學佛，首先要學習的，就是找尋自己的生命—那就是'寧靜'。當你找回自己真實的內在，就可以體會到，其實不用依靠外在的刺激，你也可以活得很快樂。 世界上種種的繁榮虛華，並不能使你得到真正的快樂，因為刺激只能片刻，享受無法永恆？運用眼、耳、鼻、舌、身、意所求來的快樂，通通都是暫時性的。好比看一場電影，聽一場演奏，場散、曲終，終有結束的時候。而人們總妄想在片段中抓住永恆，奈何依然做不到。因為世間的真相就是無常，有生必有滅，有合就有離，一切皆如夢、幻、泡、影。 因此，我們應當了解，找回自己內心的寧靜，念念觀照一切皆是無常。這樣，遇到任何逆境，就自然放得下，而能解脫自在，遠離煩惱，這樣才是懂得享受生命的人。 |
| 安祥，是真正的生命。心裡面沒有祥和之氣的人，永遠得不到幸福。想得到幸福，從內心裡頭要有'安祥'兩個字。要能夠'放得下'，才能保持一顆祥和之心。 有一位女信徒，他的獨生子才十一歲就生病逝世了，她來到我的面前一直哭，哭完之後問我：'師父！我該怎麼辦？' 我就說：'放下！' 她說放不下，這個孩子實在太乖巧了。我仍然那句話：'放下。' 她就反駁：'師父，這樣不是太消極了嗎？' 我就問她：'不然，你又能怎麼樣？就算再讓你再哭三個月甚至三年，這個孩子一樣不能複活。你不放下，又能怎麼樣呢？' 你想要得到安祥，就要學習'認命'。 什麼叫'認命'？ 就是對已經沒有辦法改變的事實，要勇敢的接受它。我們要了解真理，以達到幸福，就要從本性上去悟。但本性無法用語言形容，語言和文字都只能相似地表達出本性，而無法對本性真實地表達指礎。所似，唯有用智慧去體悟，才能透徹。 一個人，無論他是什麼地位，過那一種階層的生活，只要他的內心非常安祥，就可以過得幸福。而一個擁有很多物質享受，但卻不了解宇宙真理，內心紛亂的人，生活對他而言，反而是一種懲罰；擁有得愈多，他的痛苦也愈多。因此，幸福從何而來？要從內心的'安祥'而來。 |
想修持的人，就要先學習'放下'。
有信徒問我：'師父，要如何修持呢？'
我就回答說：'放下！放下！先放下。將心事統統放下，錢財統統放下，一切都放下，這樣念佛才會踏實；如果著於我相在念佛，那都是虛假的。'
有時信徒反問我：'在家要為生活奔波，怎麼可能像師父一樣什麼都放下呢？'
我就解釋給他聽：'放下，並不是出家人的專利，一切境界都可以當作修行。我們應當將一切境界，做為磨煉心性的材料，不應隨著境界漂流、沉沒，也就是要把一切的環境都當作道場；要知道道場不只是在寺廟，我們的心也是一個大道場' 。
我們的眼睛，常看到的都是別人缺點，要知道，一個人常常看到別人缺點，他是活在他人行為污點當中，因為，他沒有時間檢討自己。有些信徒到寺廟拜佛、念佛的時候，不好好的拜他的佛，念他的佛，卻一直在議論那一個師父行為不好，那一個居士家的媳婦如何不孝……，像這種行為，那裡是在拜佛，根本就是在拜'是非'。一個真心想修持的人，就要放下一切，不要懷念過去美好的回憶，因為過去已不可追；也不要盼望未來，因為未來尚不可知。人的心境，每一秒鐘都在改變，你所能把握的就是'現在'。照顧當下，放下一切，專心念佛，才是最重要的。
感受錯誤添煩惱
信徒問：'師父！什麼是開悟？'
開悟，就是找到真正的生命。
透視人生悟得真理，而能不迷惑，這就是個開悟的人。
開悟的人有什麼好呢？一個開悟的人，任何事情他都放得下，再大的災難他不會動搖他的心，在滾滾紅塵中打轉，而依然能隨緣而不變。每個人都在追求幸福，但多少人真正了解幸福？內心能悟就是本性，本性原就已具足安祥之道。安祥就是真正的幸福，要了解幸福，內心就一定要有智慧，智慧是本性外在的顯現，修禪的人，修到最後就是開悟，開悟自己清淨的本性。開悟的人就能得到永遠的幸福、快樂。
那麼，一般人為什麼會得不到幸福呢？
原因出在他的感受是錯誤的、不正確的。所以，他的心很亂很苦，舉例來說：當我們很誠懇地讚美一個人很能幹，如果這個人內心感受錯誤，他就會回答說：'你不要再諷刺我了，我早就知道你不安好心。'
像這種事事懷疑，處處防備，過度保護自己的人，扭曲了別人的用意，幸福離他還很遙遠。
再比方說：我們看到家境貧困的朋友，很誠心地告訴他，有困難時可以來找我們。感受錯誤的人，就會曲解我們的心意，生氣的回答：'你不用同情我、可憐我，我要活得有骨氣，我不需要你的幫助。'
在這些人的心目中，世界上沒有好人，他們對外境不能正確的接受，時常感受錯誤，折磨了自己也痛苦了別人。
因此，我們對一切的逆境感受，要學習以歡喜心來接受，不要因過度敏感，而產生錯誤感受，因而憑添了自己的煩惱。
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寬恕別人，昇華自我 犯錯是平凡的，寬恕是一種超凡。 寬恕，是人類的一種美德。寬恕的本身，除了減輕對方的痛苦之外，事實上，是在昇華自己。因為，當我們寬恕別人的時候，我們反而能得真正的快樂。假如我們看別人不順眼，對別人的行為不滿意；痛苦的不是別人，而是自己。 一般人說：'我恨你'。但是你恨對方，對方也許並不知情。因為不知情，他也不會少一塊肉，或有任何損失，反倒是自己的內心，因為有'恨'而一刻也不得平靜，痛苦不已。因此，我們要了解，'恨'是世界上最愚癡的行為。 唯有懂得寬恕別人，才能得到真正的快樂。佛陀告訴我們：'如果一個人的快樂，是希望從別人身上去獲得，那會比一個乞丐沿門托缽還更痛苦。' 快樂不是別人可以給我們的，而是要由我們自己來解脫，自己來超越。想要得到快樂，就不要太'過敏'；太過敏的人，對周遭的一切都太在意了，那就像自己拿了好多條繩子綁住自己一樣，真是自找麻煩。 佛陀告誡弟子們：'比丘常帶三分呆。'就是訓誡弟子們要大智若愚。假如，自己覺得修養沒那麼好，沒辦法輕易寬恕別人，有一個辦法，就是看到不喜歡的人就遠離，不要跟他親近。'遠離惡緣'就是這個意思，如果自己無法自主時，就要先斷惡緣。 因此，快樂要先學習從寬恕別人而來，寬恕是昇華自己的本源，兩者相輔相成，若能如實地運用在生活當中，那麼，便能與佛法相應而不悖離了。 |
突破感情的樊籠
報上登載一則新聞：'一名男子在旅社將他女友的頭砍斷，並挖出五臟；原本這對男女在談戀愛時，是多麼的柔情蜜意、卿卿我我，但卻因彼此的衝突，而造成如此悲慘的結果！這不正應驗了古人所說的：'愛之欲其生，恨之欲其死。'之教訓嗎？
這名男子在殺害女友時，為何沒有考慮到犯下此滔天大罪，將來必須承受多麼可怕的果報呀！眾生往往因一時的衝動或積壓的情緒，一顆心被惡念迷惑住了，絲毫未曾想到，其後果是什麼！
'業'是一種來自累積的妄想和念頭。
念頭與感情的作用有密切的關係，感情雖不是壞東西，但是一般眾生的感情，大都只針對自己的父母、子女、丈夫、兄弟姐妹和朋友等，對他人就很難流露出真情。
感情得到昇華，就是愛；愛的昇華，就是博愛；再加以昇華，就是慈悲；而慈悲的最究竟，就是大慈大悲，所謂：'無緣大慈，同體大悲。'
另一方面，感情若受到過分的發展就容易形成慾望，如偏重於肉體的佔有，到頭來就將會演變成自私而束縛的牢籠。
因此，我們要學習如何昇華自己的感情，不讓它過度畸形的發展，從實踐佛法的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若（菩薩六度）中，轉化與提升自己感情的層次，使感性與理性得到平衡與協調，突破感情的樊籠，成為一個覺悟的人。
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無住心當下即是 世間沒有中庸，無相才是真正的中庸；心無所住就是中庸；空一切法才是中庸之道。 有信徒問我：'心要安住在那裡？'我告訴他：'無所住就是安住，想要安住在那裡都不對。'他又問：'無所住是甚麼？''無所住就是清淨心的工夫，它無法透過語言來表達。'無所住就是自在，無所住就是解脫，無所住就是不著相，無所住就是沒有分別，雖分別不作分別想，清清淨淨又明明白白的這顆心，用這顆心來修行就對了。 如果我們假設立場，我要到達某種境界才叫做快樂，我要某種環境才覺得舒適，那麼，這個假設本身就是錯誤的。如果我們只是用取捨的心在期待甚麼，或是妄想明天，或那一天，情況會變好，這種透過時空假設的期望或追求，都是不對的，反而會引來痛苦。因為在佛法中，所有的解脫自在，當下就是，那是你現在就可以掌握的。 禪宗說：'不離當下'。當下是什麼？就是解脫的現在。因此，我們要多觀照，觀照一切法都是空性，觀照一切法畢竟空寂，當下就是清淨的本性。否則，永遠不能解脫。 今天想盡辦法解脫，然後又痛苦、掙扎，明天還是一樣，如果今天心性不明，明天依然不能解脫，因為用的是錯誤的心，今天不悟，明天還是不悟！如果不能當下明白自己的心性，想要期待明天會更好，認為我的未來不是夢，那是不可能的。如果不悟，那不是'如果還有明天'，而是'我倆沒有明天'，未來依舊是個顛倒夢想，明天也不可能會更好。 所以，我們學佛要有般若的智慧，惟有大般若智慧，才能斷煩惱。若想要求生極樂世界，也要有清淨的心，要知道極樂淨土、阿彌陀佛都是我們的心，如果不是我們本自具足，不生不滅的，那麼佛法講'無生'，不自生、不他生，不來不去，那怎麼能得生淨土呢？ 因此當知：心淨則國土淨，要去悟我們的自性西方。要有清淨心，沒有煩惱的心，那才有辦法。否則，一樣也沒辦法。 |
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莫拒外境念念清淨
學佛的過程中，往往必須經歷重覆的掙扎；重覆的創傷、挫折；重覆的憂鬱感；重覆的產生一種莫名其妙的失落感、無力感。然後，才慢慢地體悟出真理。
不過，雖然我們常常在境界申迷失，落人重覆的痛苦煩惱，重覆的情緒輪迴之中。但是，我們不怕失敗，只怕沒有耐心，想放棄。學佛就是要有屢敗屢戰的精神，儒家說：'舜何人也？禹何人也？有為者亦若是！'，學佛也是如此，要常想：'佛何人也？菩薩何人也？有為者亦若是！'
我們的教主—釋迦牟尼佛，也是經過無量劫的痛苦、挫折，難行能行，難忍能忍，最後才開悟，見性成佛。
儘管我們沒有辦法一下子大撤大悟，有'如如不動，不取於相'的心境，但至少要不斷地進步。大家要永遠記住一句話，不要抗拒境界，因為一切的境界都是自心的顯現，抗拒境界就是抗拒你的心。反過來說，對眾生好，就是對自己好。如果能永遠的寬恕眾生，我們的心境就一天天的進步，倘若動一個念頭去排斥、傷害眾生，等於傷害了自己的慈悲，而失去了寂靜安祥。這就像封別人起嗔恨心，對方還不知道，自己的內心就已經遭到染污了。
所以，永遠要保持慈悲喜捨的心念，因為一切生命的浮沉，一切生活的苦樂，全在一念之間。其實，人人可以主宰自己的生命，不必過著痛苦煩惱的生活。只要慢慢地迴光返照，煩惱自然就會減少。面對生活中的創傷、挫折無需掙扎，該來的，終究跑不掉，因果就是如此！因此，多餘的煩惱和妄想是沒用的，重要的是，你如何把握當下，保持現前一念清淨心！
修心為上
學佛要發三種心：
第一要有長遠心—以前，師父在念逢甲大學的時候，有一位剛進入普覺佛學社的學長，大一剛進來，就發心說要出家，大二交到女朋友，後來就結婚了！現在，住在美國。這就是沒有長遠心，而且亂發願。隨便發願的人，學佛是不會有什麼成就的。
第二要有慈悲心—要時常寬恕別人，擴大自己的胸量，不要看別人的缺點，你要活得快快樂樂，就要學習改變自己，而不是改變別人。多看眾生的優點，以慈悲柔軟的心來面對你周遭的人、事、物，這樣，就能活得比較自在解脫。
第三要發菩提心—十方三世一切諸佛菩薩，皆因菩提心才得以成佛，我們要'學佛'，當然就要發菩提心。
這三者當中都有一個'心'字，修行人就是善用心的人，因為'即心即佛'，佛法講的不外乎'心'的問題。所以，如果只是外表上在拜佛、念佛，而不懂得去除內心裡的貪、嗔、痴，那麼只是在跟佛結緣而已。真正的佛法並不在於形式或儀式，而是要觀照內在，抓出心中的煩惱賊。兵法講'攻心為上'，運用於佛法當中也是一樣的，心才是你生命真正的主人，只有深入我們的心靈世界，才能掌握修行的根本。
但講究心法並不代表就放棄因果，因為因果與空性是不二的。因果就是空性在事相上的顯現，而一切的因緣果報當下就是空性。事相就是因果，心性就是無生。因、緣、果宛然如是，任何人都不可能破壞事相，顛倒因果。修行人即因果而超越因果，越了解佛法的人，就越了解因果，而徹見因緣法的人，那就有消息了。所以，唯有見性的人，才能不昧因果。如此，就達到了理事圓融。
解脫之鑰
釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道、成道後，到印度各地弘法度生。花四十九年弘化過程中，為了適應不同根器，做了深淺不同的指導，於是，發展出有八萬四千法門，這與孔子的'因材施教'有異曲同工之妙。
然而，在這麼多法門背後，其共通之情神，無非是想透過身教、言教來開示每個人，使之啟發智慧，平息煩惱，達到真正的自在與解脫。
那麼什麼叫做'解脫'呢？
從定義上說，所謂解脫，就是徹底地解放、脫離煩惱的束縛，獲得身、心的清涼與自在；好比一位囚犯當他全身被加上腳鐐手銬時，就沒有自由；可是除去了這些束縛，使得解脫一樣。
人生活在浩瀚宇宙，受到環境、社會、身心種種內外在因素所拘束、障礙，諸多不得自由。父子、兄弟、夫妻、同事之間，也往往因為一點點意見不周，誰也不肯服輸退讓；為了一個'我'，彼此僵持不下；為了一個'我'，因而陷入紛爭、罪惡、煩惱、痛苦的深淵……。
佛說不要用抗拒的心態來面對這個世界，凡事以對立的心態對待，嘮叨、抱怨就會不斷，如此便難以寬容的心來原諒、接受他人不同的見解，於是就很難活得快樂、自在。我們想要解脫，一定要先了解心的毛病，面對現實、面對社會，以智慧來圓融事相、超脫凡情。
俗話說：'人有三千煩惱絲'。佛說：'八萬四千煩惱'，不管從深或淺的角度來探討，障蔽自性清涼自在的根本煩惱，終究離不開我見、我愛、我慢、我癡等四大煩惱，而要去除這四大惡源，也唯有從心下手，乃能究竟解脫。
所謂'我慢'，是指以'我'為一己之中心，由此所執之'我'而形成驕慢心。簡言之，即指自尊心過於強烈的心態。
嫉妒猜忌蒙蔽心性
人花在批評、毀謗、傷害他人的時間，勝過於冷靜思考了解自己。
在現今人際關係日趨複雜的社會裡，人們常因狹隘的心態，引發利害衝突，產生種種煩惱，究其原因，不外乎是以自我為中心，由於處處為自己設想，產生分別與對立的心，更因個人的主觀，漠視客觀環境的存在，於是，障蔽了自己的心性，導致將心態陷於不平衡，進而造成人我之間的不和諧，導致無謂的紛爭與憂擾。
像同事之間，雖共處同一辦公室，卻終日互相猜疑，於是，芝麻綠豆大的小事，也要斤斤計較，動輒相互向老闆告狀，說是自己受盡委屈，要求這要求那，時而滋生事端，破壞辦公室的氣氛；事關自己的利益，爭取也就算了，有時還要涉及無辜，令周遭的人也倍感壓力；此種行為，其實是一顆心被嫉妒及猜疑蒙蔽了，以致做出喪失理性的事情，真是愚癡啊！
例如有一次顏淵在為孔子煮稀飯時，天花板突然掉落了一樣臟東西，於是顏淵就用湯匙將它舀起，咬咬看它是什麼，碰巧孔子在他身後，見狀便不高興地說：'唉！這個顏淵怎麼這麼不懂敬師的禮節呢？'
孔子將此事告訴子路，子路脾氣很壞、個性衝動，馬上跑去找顏淵算帳；待顏淵講明原由，子路才心平氣和地向孔子說明。
孔子便集合弟子們說：'我孔丘親眼目睹顏淵偷吃稀飯尚不真確，更何況平常在大街小巷所聽到的是是非非，又怎麼會準確呢？'
人本來可以過著快樂的日子，但我們卻會為了一點小事，把自己搞得煩煩擾擾，無法寬恕、原諒他人，只想改變別人，而又不反省自己的人，將會抱憾終身而隨業力墮落。
謙受益，滿招損
我們要隨時觀照自己，檢視是否有貢高、我慢的習氣，如果有，就一定要修正。
想改掉驕傲的毛病，首先要懂得謙虛的哲學，因為謙虛是保護自己的方法。例如：有人稱讚我們：
'××事都是因為你的關係才能成功。'
我們應將功勞與大家分享，並應該謙虛的回答說：
'這是靠大家通力合作才能成功的。'
就像我有時到各地去演講，弟子會告訴我：
'很感謝師父慈悲蒞臨，為大家說法。'
我回答：
'如果沒有主辦單位辛苦的籌劃，又沒有專程來聽演講的人，我要說法給誰聽呢？所以該感謝的是大家。'
謙虛的人，對待別人的態度都是'你大我小'、'你對我錯'、'你好找壞'，如果以這種觀念處世的話，就不容易被人傷害。
曾經有一位老和尚，受到了他人的毀謗，但態度仍然非常從容，內心絲毫不為所動；一天，他拿著鋤頭在庭院裡鋤草，突然有一個人莽撞地跑來謾罵他、詛咒他：
'你這騙財騙色的老和尚！'
老和尚聽了沒有生氣也沒有解釋，只回答說：
'你自己沒有就好了。'
修行者心中光明磊落，不被環境所轉，抱持著「如果我騙財騙色，我下地獄；但是別人沒有這樣就好了！'的態度來面對毀謗。不像一般人若聽到他人的毀謗，會氣得暴跳如雷，覺得受了傷害，大修行者卻可以灑脫自在地一笑置之。
'謙受益，滿招損。'謙虛的人的路愈定是愈寬廣，也會受到他人的尊重；而驕傲的人，則不易為別人所接納，並且容易為自己樹立敵人。
律己與寬人
修行人要讓眾生有解釋的機會懺悔的餘地，不要咄咄逼人。
就像如果一位出家人犯了戒律，或在家居士過去曾造了很多殺業，甚至毀謗三寶，學佛的人都應以慈悲關懷的心來原諒及開導他。
所有罪業中最嚴重的莫過於'毀謗三寶'，一般人不學佛、不相信佛法，因為因緣未至，當然無可厚非，但也請千萬不要破壞佛經、毀壞佛像。
有一次我到左營幫人助念，結果一接近死者，全身就起疙瘩；因為他的死相很難看。當我為他加持時，心裡面總是不太對勁，想其中必有緣故。一問才知道，原來他太太以前學佛，常到護國寺聽經，先生因不贊成她學佛，就將家中的經書燒毀，海青剪破。
我們無法與佛法結緣，不相信佛法，這倒還無所謂，但千千萬萬別燒佛像、毀經書啊！
世俗也常說：'做人不要做得太絕，要留後路給別人'。
人大都是嚴以律他、寬以待已；即使本身犯錯，也會想盡各種方法來寬恕自己的罪過，這恰與弘一大師'嚴以律己，寬以待人'的修持完全違背。
此外，切記勿在眾人面前公開談論他人的隱私，因為人人皆有自尊心，揭人之短、傳人是非，是很沒有道德的。
事實上，不造口業，自己才是最大的受惠者。
佛陀說：'要原諒別人的過失，因為我們是由業力而來的眾生。'嚴以律己，精進辦道，不談論他人的是、非、對、錯，這才是真正的修行之道。
包容異己
'人，生而不平等'。
在歷史上，有很多人窮究一生的研究，然後，想要為這個問題，提出一個圓滿的答案。但唯有佛陀'人人都能成佛'的理論，才真正為眾生提出了究竟解決之道。
人的差異性，有來自先天的業力，及後天的努力與學習。一般人基於此差別的大小，再加上自己自私的角度給予批判，就益發的更不平衡了。其實，以佛法的觀點，這種種的不同、相異、對立，卻極為公平。因為，眾生一切的身、心、環境，皆取決於自己的業力。我們要突破意識的觀念，就要放下錯誤的標準，因為，每個人都會為自己訂出一個範圍，跟自己看法不同的就是敵人，而加以排斥。這都是由意識造成我們內心的一種主觀，如果不能突破，就會一直生活在意識的阻礙里而痛苦不堪。
而當了解了這個道理，你就再也不會怨天尤人、自暴自棄或憤世嫉俗了。那麼，爭執中，如一方能夠將衝動忍耐一下，那麼必能有一番新的境界，明天也會比較好。
就像夫妻吵架時，有一方能心平氣和地跟對方說：'我尊重你！而且我並不想改變你。'這樣，想吵也吵不起來了。
哲學家也告訴我們：'不要讓你今天的無知，增加你明天的後悔。'
遇到什麼事，先訓練自己不要馬上生氣，後悔自然減少。包容別人可以涵養自己，改善人際關係，產生良好的互動，這是減少紛爭鬥亂的不二法門。
降低慾望和標準
人，為什麼會痛苦？為什麼會煩惱？我們認為金錢可以代表地位，但金錢帶給我們的煩惱也很多。我們認為賭博可以帶來快樂，但為了賭博自殺或家庭破碎的事，卻時有所聞。談戀愛卿卿我我，好不浪漫，但是每天打開報紙，情殺的案件一大堆。
佛陀早就洞悉了這些毛病，所以佛陀告訴我們：'人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。'
你想要追求快樂，一定要從內心下手。把慾望和要求別人的標準降低，不要用自己的標準去衡量別人，不能用自己內心的磅秤去秤別人，而是要拿來秤自己，秤看看自己有幾兩重；如果拿去秤別人，我們就會為了別人而煩惱。
快樂，來自內心，莫向外求。如果想追求內心真正的寧靜，一定要把慾望降到最低點。
我曾經和幾位同門的師兄，到一個荒郊野外的地方結茅廬修行。
我就告訴他：'這個世界並不大，虛空比較大。但虛空再大，也比不上我們的心量來得大。雖然我住的地方這麼小，但只要你的心量大，盡虛空、遍法界，都是我們的家。'
常有出家的師父說：'出家無家處處家，出家無親處處親。'
我們要修持佛法，這顆心如果不能與虛空相應（虛空即無相），就不容易進入佛道，只有與虛空相應，當逆境出現的時候，我們才能以清涼、平淡的心去承受和擔當。
傲慢招苦
記得我還在讀大學的時候，有一次和同學組團去參訪廣欽老和尚。在進去之前，有一位同學一心想要和廣欽老和尚'辯'。一進門，尚末開口，廣欽老和尚就對他說：'你不要說，先聽我說，你想說什麼我都知道，辯論不好！'
這位同學一聽，嚇得不敢出聲，他心想：'我在想什麼，廣欽老和尚怎麼會知道呢？'
老和尚接著說：'辯論是不能解決事情的，要實實在在的修行。'
這位同學馬上跪下去，向老和尚頂禮，請求老和尚開示。
老和尚說：'你的我慢、自大、貢高，是你所有煩惱的開始。'
這位同學就問老和尚：'要怎樣才能得到快樂呢？'
老和尚慈悲地說：'這個很簡單。你要發願，把自己當做世界上最沒有用的人，就像地下的泥土土，任偌人在它身上大、小便、吐痰，它都沒關係，因為它是在最底層長處，都沒有優點。別人毀謗找，就當作消業障，只要這麼想，就沒有什麼煩惱了。'
我們今天之所以會感到痛苦，就是優越感太過於強烈，我們都覺得自己很有才幹，別人勸諫的話，一句也聽不進去。
我剛出家的時候，由於深度近視加上散光，所以，如果有人在比較遠一點的地方向我打招呼，因視力不佳沒有看到，就走過去了，往往因此招致不少言語上的毀謗。這個時候，我就告誡自己，要像廣欽老和尚說，要做一個最沒有用的人；念頭這麼一轉，整個心舒暢無比，就不再掛礙了。
去貪則清涼
學佛，就是要超越自己。但要從何下手呢？第一，要從去'貪'下手。
'貪'也可以解釋為'執著'，我們執著就會有痛苦。仔細想一想，我們那一種痛苦不是由貪延伸而來的呢？
貪錢、貪色、貪吃…等等，一切都由貪而來。
我在讀大學時，有一次參加令營，曾向一位修禪的法師請益。
這位法師就問我們：'你們這些大學生是不是來求法的？'
我們回答：'是。'
這位法師接著說：'我送你們一句話，拿去貼在牆壁上每天看，一定會很受用的。'
於是法師揮毫為了五個大字：'去貪則清涼'。這句話讓我受用至今，除去心中的貪念，就可以丟掉'我執'；沒有了'我執'，一切的痛苦也就不存在了。
有一位信徒告訴我：'師父！我發現自已現在不貪執'；沒有了'我執'，一切的痛苦也就不存在了。
我就說：'那是因為金錢的數目並不大。如果你能把十萬塊的現金，放在很多人進出的客廳裡，而你坐在這裡聽我演講兩個多小時，心裡完全不掛念那十萬塊，那我就真的佩服你了。'
要知道，人的習氣中，'貪'是最難去除的。所以，各位不妨也把這五個字'去貪則清涼'，寫在牆壁上。每天看、每天看，慢慢淡薄自己的貪念。久而久之，就比較不容易痛苦了。
知足則幸福常存
每一個人都在追求幸福！但什麼是真正的幸福呢？我覺得唯有'內心安適，俯仰無愧'的人才有真正的幸福。因為心如不安，幸福要從何建立呢？
那麼要如何，心才會安呢？
古人說：'無所為而為，善而不居，能得心安。'這是教導我們行善時，不要想'我有在作善事'喔！我有在幫助人喔！真正的'純善'，是犧牲而不是獲得，是奉獻而不是佔有。
由犧牲奉獻當中你才會懂得，幫助別人是真正的幸福之道。只有透過與別人的分享，你的成就才有意義，你的自私才得以融解，你才會知足、感恩，心也才會安啊！
心安的人，自然能控制自己的慾望，'慾望'可以是推動你向上的一股力量，也可以是主宰你墮落的源頭。
人生的浮浮沉沉，慾望乃是最大的濫觴，因此，自我控制的層次，亦可視為個人修持成就之指標。不能控制六根慾望的人，當然就得不到安祥。
嘴巴喜歡說是非的人，朋友遠離，沒人尊重，慾望太高，喜歡涉足不正當場所的人，內心無法清淨，怎能安祥？耳朵整天只聽是非，不懂得聽聞佛法，那麼幸福又從何而來？心猿意馬的人，專心都談不上了，那談得上有什麼修行的成就？
所以，一定要'宰制官能，懲治我欲'。
人，就是慾望太多，才會生生世世在六道中輪迴。我們如果能在每一個剎那，自我觀照，自我控制，長養智慧與安祥。沒有憂慮、沒有恐懼、沒有攀緣，離開一切執著，則能擁有統一和諧的心靈，幸福也就掌控在你的手中。
生活禪
學佛要能有正確的修行觀，才能開啟內在本有的智慧。
有的佛教徒在尚未學佛以前還算是很快樂的，但是學佛以後，他自己覺得痛苦，旁人也跟著難過。
曾有一位女信徒的先生跑來找找，向我'討回'他的老婆。他抱怨：'從他太太學佛以後，每天都要花很長的時間來做修行的功課，家事不做，小孩子上、下課也不接送；而我下班回到家裡，肚子餓得不得了想吃飯，她卻叫我帶著小孩去館子吃。'如此，平日和諧的生活不再，增加的是每日固定的爭吵。
在家居士有心學佛是一件好事，但必須認清楚自己與出家的法師在修行上是有分別的；不論修行的基本態度或修行的方法都應該不相同。
出家人以修行為他一生的職志，每日必須花很多時間在念佛、拜佛或打坐等等，與修行相關的功課上。而在家居士就無法做到如此，因為如果你每天花十多個小時來做功課，結果住住是造成夫妻感情破裂、親子疏離，友情消失。因為你為了'修行'而忘了自己的本份，自然而然，學佛就變成了一種痛苦與負擔。
事實上，修行一定要落實在生活當中，絕不是有了師父不要老公，有了佛法就不用吃飯。
學佛了，更應先盡到自己為人婦、為人母的本份，將家庭料理照顧好之後，這樣，你用多餘的時間來念佛拜佛、親近三寶，不僅家庭和諧美滿，而自己也更能以觀照的工夫來突破貪欲與執著，巧妙地思惟如何運用佛法待人處事，如此，智慧才能獲得提升與開發。
六祖慧能大師曾說過：'佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。'
學佛之人若無法將佛法落實在平常的生活上，不能從身、口、意三業之中徹底的反省與改變自己，以得到革新與超越，那麼，你對佛法的追求將也會是虛妄一場。
勸反省不造惡
眾生如果不修正自己的習氣，隨著自己的習性去造業，那就是放縱擴大自己的錯誤；如因著而不改變自己的惡習，就會永遠受到習慣的支配，不斷地在六道中輪迴。
平日除了隨時修正自己外，必須避免自已'造業'。業，是思想的累積與行為的總和。有淨業、善業、惡業、無記業之分。但我們通常所說'造業'是指造惡業；如果是善業，就會用行善、布施、持戒、忍辱等名詞直接說明。
人，如果時常造業，久而久之就會產生一種力量障礙著我們，這就是所謂的'業力'。例如一個有菸癮的人，他第一次抽菸的時候，不覺得什麼，但是今天抽幾支，明天抽幾支，時間一久，不抽菸就會覺得很痛苦；喝酒、賭博也是如此，習慣養成後要戒掉是很困難的。
我認識一個人，他有一次去參加懺雲法師所主持的齋戒學會，七天皆吃素且過午不食。他戒期結束後下山回家，看到魚、肉就拼命地夾著吃。他母親告訴他吃慢一點，他就回答：'七天都沒屹肉，要趕緊補一補，均衡一下。'母親說：'哪不是枉費了七天的齋戒嗎？'他說：'這是業力所牽，沒辦法的事！'，真是令人啼笑皆非。
業力，無時無刻牽引著我們的行為、思想，不是一時就能轉變的。所以，一方面要觀照自己的心，令不造惡，另一方面，要時時反省，反省以前所做的錯誤、所犯的毛病，現在足否改正？如還有缺點，就要下定決心修正，不要再為業所轉。
反省，就像一面鏡子。不僅可以知道自己的缺點，也比較會接受人家的好意和勸告；而一個懂得反省的人，也才能真正認識自己生命的本質。
宰制己念
有一位信徒這麼問我：
'貓咬死老鼠，是不是在造業？還有是人打死老鼠罪業重？還是貓咬死老鼠罪業重？'
這個問題該如何解釋？貓咬死老鼠造業了嗎？如果我們了解'唯識學'，就比較容易解釋了。
在六道輪迴中，以人的造業力最強。貓蛟死老鼠，嚴格討論起來，是一種果報。因為貓生來就會咬老鼠，那已經成為它的本能之一；另外貓被人當作寵物來飼養的，那則是它的福報。
而人打死老鼠就不一樣了！佛法講的是起心動念；當我們看到一隻老鼠咬破衣物，就發起嗔恨心將它打死，這在我們八識田中，就已經種下了惡因。
貓咬死老鼠雖然也是'殺生'，但老鼠對它來說，是一種好吃的食物，因此貓雖也得承受果報，卻與人所造的業大不相同。
經由身、口、意所累積下來的行為，即稱為'業'。像身體造的業：殺生、偷盜、邪淫；口舌造的業：妄語、綺語、兩舌、惡口；意識造的業：貪欲、嗔恚、愚癡等等皆是'業'。
貓咬死老鼠，人打死老鼠，就屬於身體所造的業。然而在這個世界中，又以人所造的業最為嚴重；因為人有思想、智慧，可以透過思考來下決定，所以一個人在八識田中所種下的惡因、善念，也都將在生生世世不斷輪迴中接續承受下去。
因此，佛曾說：'得人身，如爪上土。失人身，如大地土。'就是告訴我們眾生能得到這人身，是很難能可貴的。十方三世一切佛，不在天上成佛，不在惡道成佛，唯在人間成佛，也就是這個道理。因為，人是三界六道眾生之樞紐，要向上向善，或向下向惡，對人來說也是最容易，也是最快速，我們也常說：'善惡一念間'，所以，如果每一個人都懂因果，行善業，這個世界的環境，也將較為清淨美好。反之，則成為垢穢污濁的地方。
了解以上的道理，我們也將會珍惜這個世界，也更知道學習控制自己念頭的重要性了。
慧律法師弘法事略
編輯本段慧律法師大事年表
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